【記者黃銘嫥綜合報導】由校園書房出版社主辦「2014斯托得紀念講座─基督徒如何改變世界？基督信仰與公共參與」，七月十九日在浸信會懷恩堂舉行，由香港中國神學研究院余達心教授主講。
從教會論看公共神學
　上午「從教會論看公共神學」，余教授以自身經歷作為開場。在他信主不久即面臨信仰與文化的衝突，當時宣教士告訴他，既已信主就不要再參與中國人的農曆春節活動，他不解為何自己的信仰與文化會彼此對立。之後，他到了美國唸書，他發現原來聖經中的「福音」指的是「天國的福音」，即上帝要在世界上的每個領域、生活的每個層面都要作王掌權，但現今基督徒卻往往將福音停留在個人層面。
　之後，因著幾次事件，深深影響了余教授，使他感受到信仰一定要落實在所在的社群、文化中。一九八二年，香港發生了山泥傾洩事故，很多人死去，「這大大挑戰了我的神學，我問：在富裕的香港，為何還有這麼多的貧民區？而我的信仰又該如何回應這社會的現實？」一九八五年，余教授在一個貧窮的社區內建立教會，「我看到貧窮真實的面貌，我受到很大的挑戰，我的神學若是道成肉身的神學，我必須要回應貧窮的問題。」之後，他又經歷了會友經商時的挑戰、六四的震撼，以及會友因著炒賣英磅遭受極大損失等。余教授表示，信徒並非活在抽象的信仰空間，他們的生命與經濟、政治、文化糾結在一起，而這一切都影響著他們的信仰生活。
　此時，他漸漸領悟到尼布爾的《道德的人與不道德的社會》（Moral Man and Immoral Society）的真義，「當我們看到人有困難時，會很有心想要協助他，但這只是停留在個人層面。當你幫完這個窮人，轉過頭來，你可能還在參與經濟體制，而這個體制正在不斷地製造更多如此的窮人。」尼布爾言，宗教的情感可以在個人層面作用，卻無法在社會整體裡發生效用，「我們裡面的『愛』若要反應到社會的層面，就是『公義』。因此，當我們要愛人的同時，需要問：這個社會應有怎樣的公義行在當中？基督教信仰是關乎公義、仁愛、和平的國度，即上帝的國度。」
　接下來，余達心教授談到教會的本質與使命。「當我們安舒地在教會圍牆內，服在基督腳下認祂為主時，我們有沒有問：我的鄰舍有沒有服在基督腳下？我四周圍的文化生態、經濟結構、政治體制，有沒有服在基督腳下？」余教授指出，教會是上帝放在人類歷史中的「革命特工」（Transformative Agent），為世界帶來改變，使之成為上帝國度。
　對於有不少社會人士認為宗教屬私人信仰，教會應守在教會之內，在公共理性對話中沒有位置，還有不少基督徒，以政教分離為由，拒絕進入公共領域。余教授回應，信徒就活在價值的公共空間中，不論喜歡或不喜歡，每一天都不斷與其他人參與定義價值、創造價值、分發價值，一同塑造公共生活的領域，「當影響深遠的政策被提出時，教會要如何回應？當某一社會運動出現，教會怎麼反應？」余達心教授表示，教會應以立約者的身份進入公共領域，是「一個對社會有承擔的社群，同時卻又確認、尊重社會中的不同群體擁有他們的自由，那怕是否定基督教信仰、價值的群體。」
從終末論看公共神學
　下午「從終末論看公共神學」中，余教授談到基督徒就活在末世的張力中，因此，需認清自己是誰，重拾末世情懷，堅持國度觀，超越個人主義的救贖觀，保持等候主再來的熱忱，並謹記自己是革命任務。
　他引用史福索（Ed Silvoso）所提出「教會首先要有五個思維上的轉化」包括1.福音改造國家和民族，而非單單改變個人、2.改革震央在職場、3.工作就是敬拜、4.將神的國度帶到黑暗掌權之地、5.消除結構性貧窮。他提醒，教會需從狹隘的教會觀及聖俗二分的事奉觀出來，重拾信徒皆祭司的信念。
　余教授表示，現今的形勢非常嚴峻：個人主體絕對化、沒有委身的自由，以及超級資本主義，導致價值崩潰、人格分解、社群割裂、法律與道德分家、人的自我物化。目前公共神學的三大課題為：從仁愛與公義批判超級資本主義、從自由與承擔批判自由人文主義，以及重建人的內在心靈。