◎王乾任／文字工作者
林書豪在新莊的佈道會上，提到自己進入NBA之後，面臨一連串的低潮，甚至差點得憂鬱症，後來他發現自己得失心太重，決定只「為上帝打球」。
林書豪說的「為上帝打球」是什麼意思？
請莫簡單地解讀成，林書豪決定「為上帝打球」後，才走出低潮，創造了林來瘋熱，雖然這也是其中一個結果，而且是最為人所熟知的結果。
「為上帝打球」指的是，林書豪了解，無論今天一場球是勝是負，他都「為上帝打球」，且樂在其中。說穿了就是中國人說的，「勝敗乃兵家常事」，不要被勝負左右，要享受整個過程中與上帝同在的美好，而那美好不是只有成功，還有失敗（低潮）。
「為上帝打球」指的是，林書豪絕不會為了贏球而不擇手段。要知道在NBA，有一些教練或球員，為了贏球，各種惡意犯規都來，完全不認為有錯。林書豪以一個NBA二年級生膽敢挑戰這個主流價值，也是因為他更看重自己無論勝敗都是「為上帝打球」，寧可堂堂正正地輸球，也不要不擇手段的贏球。
林書豪說的「為上帝打球」，其實就是「為上帝工作」，不只是林書豪，我們每一個人在自己的專業/世俗上的工作，也都是為上帝而作，並不只是為了賺取錢財或成功。
因此，我們其實應該多多思考林書豪所說的「為上帝打球」的意思，我們是否像林書豪一樣，寧可輸了卻堅守基督信仰的價值信念，也不願意不擇手段的贏？
老實說，我們必須認這個罪，今天是有極少部分教會、牧長、弟兄姊妹，為了達到目標，不擇手段，或者說，某種程度地容忍一些道德上的瑕疵，只是為了達成目標，好像當老闆的，為了提高利潤而壓榨勞工；當政治領袖的為了所謂的經濟發展，選擇犧牲少數人的權益；當藝人的為了衝高收視率而講黃色笑話，拉高買氣而炒作緋聞或說謊…。透過臣服「世界的律」換取來的成功，就算所得到的成功全都奉獻給上帝，其實上帝不會喜悅。就像當初耶穌並沒有為了拯救世界而向魔鬼跪拜，而選擇走上十字架之路。唯有手段與目的都符合信仰的核心價值觀，言行表裡一致，才是合上帝心意，得主喜悅。
康德（Immanuel Kant，1724-1804）說，人就是目的，不是手段。信仰基督的人，不能也不該奉行邊沁（Jeremy Bentham，1748-1832）所說的「功利主義」幸福論，因為耶穌告訴我們，若有一頭羊迷失了，祂必撇下那九十九頭羊去尋找那頭迷失的羊，耶穌的作法，完全不符合功利主義思想，而是上帝的義/恩。
 這也是為什麼，當林書豪開始決心「為上帝打球」後，不久雖然贏來了一波事業高峰，創造了林來瘋，但更從這波鉅大的成功中感受到無比的空虛，直到他又重新抓緊了上帝的應許，以及他對上帝的承諾：「為上帝打球」，才又走出成功後的低潮。
擺脫世俗的低潮（與伴隨而來的物質貧困）並不難，世界上有很多成功學勵志書也能幫人們擺脫世俗的低潮，難的是擺脫成功後的低潮，那種贏得全世界卻仍然感到空虛茫然的靈性的低潮。唯有耶穌永不再渴的活水才能幫助人擺脫成功之後的空虛，這對於熱衷追求成功的世界是一個很大的提醒，世俗的成功並不能榮耀上帝也不能滿足人，只有完全的仰望上帝，為主作工，為上帝而活才能擺脫富裕後的空虛與屬靈低潮。