近幾年來，因著台灣「太陽花」和香港「佔中」等社會運動的興起，促使許多過去原本較少關切公共議題的教會，也開始思考如何從神學和信仰的角度，回應當前一波又一波，各樣不同的社會議題。正因如此，「公共神學」成了現今教會的呼籲與需求。許多人期待能在聖經與神學中找到回應當代社會的道路，好讓這個世界聽見教會的聲音。
只不過當我們思考教會如何參與社會時，相對反映出來的卻是過去從近現代以來，基督信仰自公共領域的「撤退」。或許是因為受現代個人主義的影響，當宗教成為一種個人的選擇時，教會與信仰往往也就被侷限在私領域當中。「個體」成了我們思考諸如罪、恩典和福音等神學教義的方式，卻忽略了「群體」的重要性。
從聖經中我們可以看見，攔阻人到神面前來的，不僅僅是個人老我驕傲的罪，這世上的思慮、錢財的迷惑（可四19）也同樣阻擋了福音。罪不只是「個人」的，也是「群體」和「世界」的。一個人之所以犯罪，不能只是歸因於某些個人「私德」；他所處的家庭、社會，甚至是執政掌權者，都可能在其中有所影響。因為，人無法脫離「群體」而生活。
既然罪不單是個人，也是群體和結構的；同樣的，上帝的恩典也不單只屬於個體。更進一步地說，如果所謂的「恩典」不能讓我們以實際而具體的行動來愛鄰舍；如果「恩典」只是讓一小群人豐盛富足，並沒有讓更多的人得到益處和幫助，那恐怕真的算不上是上帝的恩典。
倡議「公共神學」，其實就是幫助我們重新以「社群」的角度來思考。基督不單是你「個人」的救主，同樣也是我們社會和國家的救主。我們不應當像過去那樣，將世界視為一艘將沈的船，而是要因著我們在公共領域中，對基督生命的效法與實踐，讓我們周遭的鄰舍也同樣看見末日的盼望。
值得注意的是，許多人往往將「公共」理解成為國家或政府的相關事務，以致於將「公共參與」侷限為參與政治選舉。然而，如同馬丁路德‧金恩牧師對黑人民權的推動、南非圖屠主教對種族隔離政策的反對，甚至是德國神學家潘霍華為了抵抗納粹而殉道，他們所採取的和平、非暴力抗爭策略，在在都顯示了效法基督，終究是我們與這個世界所認為的公共參與的最大差別。
當我們仔細默想基督，祂的受審、被釘十字架、死亡，以致復活時；我們就會發現，上帝以何等奇妙，卻又微小的方式，改變整個人類歷史和世界。祂在乎的不是這個世界主流的價值和聲音，而是與那寡婦、孤兒、寄居者及窮人同在。基督在公共領域中，祂正呼召我們與那公共生活中最微小、最無法發出聲音的群體同在，正如祂一直與他們同在。
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