◎王乾任／資深文字工作者
這幾年，台灣教會相當強調的教導之一，是「擴張帷幕」、打開「境界」，特別是在基督徒的職場生活面。
豐富 為要成為別人的祝福
「擴張帷幕」，是相信神有能力幫助我們拓展事業版圖、提升工作（廣義，包含教會服事）能力，累積財富與名望，得享世人所羨慕的富貴榮華，並且再以此作為吸引人進教會的一種手段。傳福音當以諸般的智慧，如果我們身處的時代，就是崇拜成功富裕的強者，那麼，擴張帷幕，領人信主，未嘗不可，也是一種傳福音的方法。只不過，不免也想，神在讓人擴張帷幕之後，除了以此領人信主之外，是否也有其他的「責任」要承擔？例如將有餘，幫助需要幫助的人（一如耶穌基督的教導，作在那最小的弟兄身上），在地上落實神國的公義！
如果，我的工作能力變強，獲利能力提升，財富變多，地位不斷爬升。然而，我周遭的人們，卻沒能因此而夠過得更好，改善其不幸的光景，得到需要的幫助，反而更窮、更苦，那麼，這種只求自己益處的擴張帷幕，不是神要賞賜給基督徒的成功。
當年劉俠女士拿到文學獎首獎後，捐出所有的獎金，成立伊甸基金會，希望幫助所有和她一樣的身障朋友能夠獨立自主、自食其力，就是「擴張帷幕」後，願意幫助需要的、最小的弟兄最好例子。
其實，我實在不清楚。如果說，身為基督徒，在職場上卻做出使人遠離上帝、敗壞世界道德的作品，但替公司賺大錢，且產品符合專業的作品，到底算不算符合基督徒的工作倫理？我們可以為了公司（或自己）能夠賺大錢而去做破壞世人與神關係的事情嗎？我們可以大聲斥責明顯可見的色情暴力，但是，我們有能力防備那些包著漂亮糖衣（通常是斷章取義的聖經金句）的異教思想嗎？
《擁抱神學》的作者沃弗在來台的演講上說，今天的教會裡，有明顯可見的異教思想（思多葛學派）正在流行，我們相信，一個人生活過得好不好，與其心態是否正向、健康有關，環境再惡劣，只要我們的態度正確，生活就是好的！態度論根本不符合基督信仰的核心價值，因為人的平安是神所給的，是你明明難過失敗到整個人被打趴在地上，完全沒辦法翻身，卻還是覺得平安喜樂充滿，因為「聖靈」在你心裡運行。
當我們說，要抵制不看爛新聞，卻沒發現在播報爛新聞、製作爛新聞的，正是自家教會的弟兄姊妹。當我們為台灣糟糕的勞動環境禱告，卻沒發現，部分基督徒企業主正是造成勞動環境惡化的兇手⋯。
我們只抵制明顯看得見的惡，卻無法分辨摻在善（糖衣）裡的惡。例如，我們知道東方閃電是異端，防範起來一點都不難；但是，有多少人知道消費主義更是當代撒但引人墮落的詭計（更別說防備了），早已滲透到你我日常生活的方方面面，即便是重生得救的基督徒也受綑綁而不自知。
在世界上生存，基督徒到底只要不違背世界的法律，就可以盡情地追求自己想要的好，還是應該符合上帝的律？應該符合道德最低限度，還是應該追求道德卓越（沃弗說：應該追求道德卓越），即便這律明顯與世界的律牴觸，而你必須起身去反抗，然後，可能反而會違法，可能會丟失掉你的富裕生活？基督徒到底該站在高牆（體制），還是雞蛋（弱者）那一邊?
 群體利益大過個人蒙福
有意義的基督徒人生，應該不是追求自己的家道豐盛（古往今來那麼多宣教士放下自己的好日子不過，跑到世界的蠻荒之地傳福音，為什麼？），而是不求自己的益處，做對需要幫助的最弱者有益之事。甚至必要時，不惜挺身而出，參與對抗、修改、推翻錯誤體制的破壞行動，而不是只有口說「為國家社會禱告」（好比說，有多少人知道該如何具體地為國家社會的重大問題代禱？如果我們根本搞不清楚問題的原因，又如何能夠正確的禱告？）
別忘了，很多人尊崇的中華民國國父孫中山先生，是個基督徒，他看見晚清中國社會的腐敗亂象，不是關起門來當自己的好醫生，不是移民到更好的國家去定居，更不是只有關在教會裡迫切禱告，而是把命賠進去，四處奔走，推動革命，因為大清帝國不再是符合神的公義的政權。
不單孫中山先生如此，潘霍華牧師也是如此，他不顧念自己的性命，膽敢與當時的德國主流教會為敵（當時德國主流教會是力挺希特勒納粹政權的），也要挺身而出反希特勒的納粹政權，甚至最後不惜賠上性命。馬丁路德金恩博士也是一樣（當時南方白人教會是力挺種族隔離法案的），為了推翻種族隔離政策而賠上性命。
這些人都落實了耶穌基督的十字架精神，且為了落實基督信仰的教導，甘願放棄自己的優渥生活，最後不惜賠上性命。今天我們的教會，還有多少人願意為了推動神國公義在地上的實踐而付代價、賠上性命？別說賠上性命這麼偉大的事情，有多少人願意少賺點錢，放下優渥的中產階級生活，過貧窮一點的生活，去作能夠落實神國公義的工作？
十字架 神國公義的實現
為什麼擴張帷幕的教導，被化約成追求世俗意義的功成名就，而非神國公義的實踐？為什麼主導教會運作的人幾乎都是處於富裕階層的基督徒？為什麼非中產階級、衣衫襤褸的人很難走近某些光鮮亮麗的教會，坐在你我的身邊一起敬拜上帝（而必須另行安置）？
我們不得不承認，今天部分的教會，太過中產、保守、「小乘」，以為做到個人私德的溫良恭儉讓，有十一奉獻，有作「公益」，有在教會大量服事、聚會、上課，有聽牧師的話，就是當個好基督徒了。
儘管社會已經快要被窮忙與貧富差距給壓垮崩解，關起門來在教會裡過自己的好日子（大教派宛若一個另類小市場，弟兄姊妹在其中得以自給自足），甚至部分教會與弟兄姊妹甘願與權貴鑲嵌（看看我們有多少弟兄姊妹在國家機構，在國會裡當官、當民代，卻成為錯誤體制的維護者，而非弱者的幫助），站到體制那一邊，不願意站到弱者那一邊。對於社會體系的錯誤資源分配方式，對於必須集體行動的公共參與，大多無感，甚至以「基督徒不該干政」來搪塞、逃避！
神國的公義要在地上落實，必然是政治的，只是，這並非傳統的選邊站的政黨政治，而是落實神對世界的管理規則的生命政治。例如，環保的推動與落實，便需要以集體力量的公共參與，才可能令執政掌權者改變態度。不是個人節能減碳就能做環保，還要推動國家能源與產業政策的更替，這些都是政治，政治是眾人之事，而非只是藍綠或統獨選邊站。
基督徒「擴張帷幕」沒有錯，每個人都應該擴張自己的帷幕，在自己的崗位上做到最好，成為扭轉社會向上的關鍵少數(良心)。
重要的是，「擴張帷幕」只能是「不求自己益處」，「先求祂的國和祂的義」。且在成功之後，是將一切所得有餘的拿來幫助需要幫助的人，一如劉俠捐出所有獎金成立伊甸，我以為這才是神所樂意見到的「擴張帷幕」，光是自己擁有富貴榮華、坐擁豪宅名車存款億萬卻坐視社會傾倒、敗壞，是撒但在「擴張帷幕」。