◎吳獻章／中華福音神學院專任教師
華人教會近來關心宣教，尤其是對猶太人宣教，這是好事，更是美事。從幾個角度來看，基督徒確實該關心猶太事工：
從神學角度看關心猶太人
從啟示論角度看，舊約乃猶太文士所謄錄、傳承，舊約正典乃從猶太人而來，沒有猶太人就沒有舊約正典。由此看來，聖經無誤論不是基督教無中生有的自我宣告，事實上是建立在人證（文士的忠心傳承）和物證（死海經卷的以賽亞書，與馬索拉文本所載完全一致），這千年歷史客觀的雙重證據上。猶太人因為從小浸淫在這特殊啟示中，因此特別聰明，單單箴言的導論（箴一1-7），就足以啟發教育當局如何建構栽培更為聰明智慧的下一代的方法。從新約來看更是叫人稱奇，耶穌的學生絕大部分連加利利國小都沒能畢業，但他們所寫下的新約聖經書卷，卻是兩千年以來的學者還研究不透的豐富！從人類族群角度看，確實沒有猶太人就沒有聖經，人類也就得不到真智慧！
從救恩論角度看，人類虧欠了猶太人，因為救恩確實是從「猶太人出來的」（約四22）：
一、耶穌和初代使徒是猶太人，猶太的歷史乃人類的救恩歷史。華人必要謙卑一點，不能因為種族龐大，就一廂情願地抱持民族主義的情懷，認為中國文化中已印證了特殊的啟示（宣稱約一1所宣告的太初有「道」，就是老子道德經中的「道」。）上帝一直是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而非孔子、孟子、釋迦牟尼、穆罕默德的神，因此外邦人「不可向舊枝子（猶太人）誇口」（羅十一18）。
二、保羅在以弗所書二章11-12節中已有清楚的陳述：猶太人之外的其他各種族，沒有上帝、沒有盼望，是應許的局外人。自由派所提倡的「故事神學」宣稱各民族都有救恩，否定基督乃人類得救惟一的管道，乃至試圖推銷「五教共和」，這些觀點完全不合聖經真理。「救恩單單從猶太人出來」的絕對真理，不可能被「本色化與處境化」所相對化或沖淡、淹沒、解構。
三、Hans Kung和Karl Rahner兩位天主教學者，無條件地肯定別教的文化，稱異教徒為「匿名基督徒」（Anonymous Christians）或「準基督徒」（Pre-Christians）。他們藉著對異教文化的實質認同，試圖在形式上消除基督教名號的對立，這種方式不僅基督徒不敢苟同，連異教徒也覺得太過霸氣─他們焉肯在毫不知情下被基督教「吃掉」，並被冠以「基督徒」的稱號？彼得的宣告「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）不可能被「打折」賤賣的！救恩只有「從猶太人中出來的」一條路，聖經絕對沒有普救論「條條道路通羅馬」的討價還價空間！
從上帝屬性看教會應有態度
從上帝的屬性角度看，猶太人身上可以看到上帝豐盛的屬性，因此教會該以還債的態度來回應猶太事工：
一、愛：猶太人的歷史，就是上帝如何愛罪人的真實寫照。猶太人從出了埃及、進到迦南之後，無論上帝如何差派先知勸誡，他們卻總是剛硬，直到被擄；但是上帝仍然一再地給機會，包括以色列的復國─歷史上從沒有任何一個邦國，可以在亡國二千五百年後重新復國的。猶太人的歷史突顯了上帝愛的屬性。
二、全能：一九四八年以色列復國，不僅說明了猶太人是一個奇特的民族，更說明了猶太人的神乃奇特的真神，祂主宰人間歷史（History is His story），正如同祂應許並應驗猶太人從被擄到歸回一樣（賽四十九22-23；徒一6）。人間沒有任何權柄可以藉著殺害猶太人，而妄想因此廢去上帝應許的，那屠殺以色列人的希特勒終究敗亡，就是第二千禧年的歷史明證！
三、憐憫：上帝不僅全能、獨行奇事、主權在握，更是慈愛無比，祂容許外邦人成為祂的子民，本來是野橄欖的，卻可以成為橄欖樹的一部分，而且在猶太人信主之前，先嚐主恩（羅十一章）！上帝樂意叫外邦人知道，在基督裏榮耀的盼望，即使外邦人也有分（西一27）。
四、信實：保羅書信中，清楚地呈現了上帝的救贖計畫，乃經過三千多年前猶太人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大、大衛，一直到耶穌才顯明出來（加三16）；之後福音傳給遠處的人和近處的人（弗二17），並不分猶太人或外邦人（加三28），一如祂在三千年前的應許（創十五5、十七1-7）。信實的上帝果然說話算話。
五、全智：保羅從上帝的啟示和自己多次旅行佈道的經驗，體會了上帝乃藉著外邦人歸主，來激動猶太人得救（羅十一25-28）。行筆至此，保羅不禁用讚美結束羅馬書的前半部：「深哉，神豐富的智慧和知識……」（羅十一33-36）；接著保羅將這讚美轉為呼召：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」（羅十二1）。神兒女能蒙恩且被感動奉獻，完全出於全智、全善、全能上帝的救贖傑作，而這種種都與猶太人有關。
歷史中的極端與當代反思
然而，兩千年來教會是否參與了猶太事工？這問題與猶太人在末世的地位息息相關。從末世論的解經史看，教會其實走在兩個極端。一派主張在耶穌的兩次降臨之間，猶太人的地位已經式微了（如安息日會的LaRondelle，和初代教父Marcion），這一派發展出來的末世論，就是主張「上帝在舊約的應許已經完全被教會所取代」的無千禧年派，他們強調猶太人在救恩歷史中的地位已經「功成身退」，不會再有一席之地。另一派主張「以色列在末世的地位不能被取代」、「上帝為了猶太子民將在地上建立千禧年國度」，這論點後來發展出千禧年前派，其中從弟兄會發展出來的時代派更強烈支持猶太復國與聖殿重建。因此一九四八年以色列復國時，時代派就認定耶穌再次降臨的時機快到了（參太廿32-33）。
這兩個極端的觀點，仍然左右著教會是否該參與猶太事工。無千禧年派對猶太事工傾向於不聞不問，早期美國教會歷史甚至還出現「美國乃領受盟約的新以色列民，上帝的應許已經完全轉給美國」的論調，這「盟約」論調的根雖被愛德華滋所拆毀，但是影響所及，讓美國的一些立國元老們仍認定，自己是在建造上帝新的盟約子民。另一方面，千禧年前派對於猶太人的一切「情有獨鍾」，主張必須不顧一切保護上帝的選民，某些教派（靈恩派和基要派都有）甚至還認為「任何支持猶太人的教會必然興旺」，「教會不興旺乃因為忽略了猶太人、猶太事工、甚至猶太國」！
教會該如何看待猶太人？這是個千古問題。一方面，多少因著使徒們的教導（如彼前二13-14、羅十三1-7），猶太人誤以為早期教會對猶太人受羅馬的逼迫，以及猶太「復國」的計畫，完全漠不關心，不論是主後七○年聖殿被毀（希伯來書主張，聖殿的地位已經被真正的大祭司耶穌所取代，因此基督徒不那麼「在乎」聖殿是否被毀），或主後一三二至一三五年之間Bar Kohba的反動（基督徒有清楚的「兩國論」視野，因此寧可背起「十字架」，而不願興起「十字軍」），因此猶太人對教會心存芥蒂（遂自行將舊約聖經翻譯為希臘文，免得猶太子女被基督徒所用的經典「同化」了），一直到今天。
此外，中古世紀還存在另一個極端，就是教會關心地上過於天上，因此被有心人士所主導而引爆了十字軍東征，教會也被牽扯進猶太教和伊斯蘭教間，那幾千年來剪不斷的「以撒、以實瑪利」歷史仇恨中，導致穆斯林長期以來對福音的反感和反動。如今，離開上帝已經很遠的歐洲國家，都怕那些「藉著殉道以得阿拉獎賞」的伊斯蘭教徒報復，紛紛主動切斷他們祖宗信仰的臍帶，並與美國保持距離，免得自己也代替猶太國，吃了冤枉的子彈，成為伊斯蘭教徒報復猶太人的「替死鬼」。從這些歷史極端中，我們可以看出，教會對於猶太人的觀點，牽動著整個教會的「命運」。
從羅馬書九至十一章來看，猶太人在末世的地位舉足輕重，不可能被抹滅。那麼，教會這「野橄欖」該如何關心猶太人這「舊枝子」呢？首先，最根本的問題必須釐清：神兒女最該感恩的對象不是猶太人，而是猶太人的祖先─亞伯拉罕後裔的彌賽亞耶穌。上帝賜福的主要管道，並不是猶太人，而是亞伯拉罕後裔的君王耶穌（創十七6），就是那位摩利亞山上的羊羔所預表的耶穌（創廿二章）。在救贖的歷史中，猶太人只能算是配角，他們的真正角色，是要成為萬國的祝福（創十二1-3），而不是靜待萬國向他們稱謝。該稱謝、屈膝的對象是耶穌（腓二10），不是猶太人！
（全文未完，下期待續）