◎圖文／記者尹箴
中華福音神學院主辦的「2015年戴紹曾博士紀念講座」，十一月二至四日在華神舉行，講員是三一福音神學院宣教與人類學教授皮雷斯特博士（Robert J. Priest, PhD）。十一月四日上午，皮雷斯特分享「教會如何面對現代『多元性別』的問題」。
皮雷斯特以美國為例指出，當代基督徒就此議題面對極大挑戰。
這些年間，美國民眾對同性性行為的看法，相較於過去有很大的改變，過去，大多數美國人會認為，已婚者有婚外情或犯姦淫是錯誤的。然而1980年代開始，將兩個男生發生性行為視為「錯誤」的比例逐年降低。這趨勢也改變了政府的立場，2014年全美有70％的州允許同性婚姻合法化，今（2015）年6月，美國最高法院通過同性婚合法化的決議，使全美社會100％須接受此一事實。
■教會應如何面對同性議題
美國教會界約有81％的宗派不支持同性婚，此一立場與社會須接受同性婚合法化的事實產生極大張力。職場基督徒在這些年間的挑戰更大，「美國真人實鏡秀─鴨子王朝（Duck Dynasty）」男主角羅伯森（Phil Robertson）曾公開表示，按照聖經教導同性戀是罪之後，立刻遭媒體圍剿，幾乎因此失業。數月前，美國亞特蘭大州某市消防局長出了一本關於聖經的書，書中列舉同性戀是罪的經文，市長因此將他開除。
在美國，工作性質與婚姻有關時，往往面對極大挑戰，例如，基督徒婚禮攝影師、蛋糕師傅若堅持只幫一男一女的婚禮攝影或烘培蛋糕時，可能面臨金錢損失，甚至連工作都不保。此外，許多州已立法禁止心理諮商人員不得對廿一歲以下未成年人進行心理輔導時，企圖改變其性傾向，或有任何歧視同性戀行為，否則吊銷資格。不久前，美國一對在婚禮教堂中服事的傳道人夫婦接到政府通知，若不改變只服事一男一女婚禮的立場，將面對罰款或坐牢的結果。挑戰也同樣臨到基督教機構，例如皮雷斯特任教的三一大學和加拿大的三一西部大學是姊妹校，後者設有法學院，英屬哥倫比亞地區律師公會禁止三一西部大學法學院出身的律師在當地執業；加拿大另一地區律師公會本來也如此主張，後經法官判定該主張違法而作罷。在丹麥，同性戀者有法定權利可在任何教會結婚，教會不得拒絕。
■基督徒海外宣教亦受挑戰
美國法律對宗教自由的保護向來不遺餘力。社會普遍認為，基督徒自以為擁有歧視別人的自由，這種看法損及基督徒的正面形象，並對宣教產生負面影響。一位美國牧師在烏干達教導婚姻真理，學員中有政府官員在內，後來他們通過立法將同性戀者視為罪犯逮捕入獄。這位美國牧師返美後，被控他在烏干達的教導違反基本人權。
美國一名基督徒在倫敦街頭佈道短宣，針對同性戀列舉了一連串罪行，於是當場被逮捕拘禁，隔天才被釋放。換言之，基督徒在世界各地都面對同樣的衝擊和挑戰。
美國數十年前曾推動民權法案運動，旨在解決種族歧視問題。當時有一所基督教大學，制定規則禁止黑白人種交友，更不能結婚，政府認為，該校以宗教之名行種族歧視之實，須加干預，於是撤銷該校的稅務優惠措施，此舉在數十年前，教會幾乎都支持政府的做法，認為那不是正確的基督教信仰。換言之，當時政府以立法界線來保護民眾的基本人權時，影響所及僅是一個點，對全美教會沒有影響。
今天的情況與當年類似，美國政府認為對同性戀的歧視相當於種族歧視，對這種壞的宗教，政府須加干預。顯見政府以立法界線來保護同性戀群體，將持反對立場的教會劃歸在壞的宗教團體那邊，這與數十年前不同的是，現在有80％的教會站在反對這一邊。
■教會面臨的危機
美國教會現今面對極大的危機，部分原因來自教會領袖，例如美國全國福音協會領袖泰德．賀格（Rev. Ted Haggar），一向致力於傳講家庭價值，2006年被媒體爆料後，自承曾召男妓及吸毒。美國一間僅60餘會友的小型浸信會教會，每次遇同性戀遊行時，就持「上帝憎惡同性戀」等標語上街頭，而每次媒體鏡頭都對準他們拍攝，讓全美觀眾認為「基督徒就是這樣子！」其實大部分教會是不參與這種活動的。
另一個危機是，很多名人突然現身表明自己是基督徒也是同性戀者，一名著名的基督教歌手突然與伴侶一同出櫃，類似事件層出不窮。基督教大學也有學生相繼承認自己既是基督徒又是同性戀者，而神學院在同性議題的教導上則交了白卷。皮雷斯特的博士班學生就曾一致表示，唸博士班前，神學院並未教導他們如何思考這類議題，這刺激皮雷斯特花更多時間研究同性議題。
走出埃及協會會長數年前將該機構關閉時曾道歉說，他們主張有關同性戀性傾向可以改變的論點是錯的。以上列舉的雖是少數，但看得出事情正在轉變中。近年來，一個叫「同性基督徒」的網絡表示，面對同性議題，基督徒應該就兩種立場加以選擇，一是「改變性傾向是不可能的，你可以支持、接納同性婚」；另一種立場是「改變是不可能的，但同性戀者可選擇守獨身、終身禁慾」。意思是，基督徒可從上述兩種立場中擇一，但如果有人說：「性傾向可以改變」這樣的話是騙人的。
■反同＝邪惡宗教？
然而，的確有同性戀者因為神的大能而改變了。一位同性戀文學教授就經歷神帶來的巨大轉變，他經過一段很長的過程後，終於與一名護士結婚，但在作見證的惠頓大學會場卻有學生舉牌抗議，認為性傾向不可能改變。基督教大學面對各樣挑戰的壓力下，有些學校選擇妥協，改變立場，接受同性戀者成為他們的教職員或同工，同時退出了基督教大學聯盟。皮雷斯特指出，今天牧者面對的問題其實與在奈及利亞宣教面對一夫多妻問題一樣，不止是如何與政府互動、面對會友，更深層的問題是該如何去教導那些一方面被同性所吸引，另一方面也想認識耶穌的人？皮雷斯特的學生中就有一些承認自己被同性吸引，但若要他們守獨身，是很困難的。
當世界將反同的基督教與邪惡的、壞的宗教劃等號時，教會如何回應？皮雷斯特說，非常困難。美國有些文章指出，年輕人之所以離開教會，就因教會傳講反同議題，歧視同性戀者，是邪惡宗教之故，若牧者願改變立場，年輕人一定樂意走進教會。然而，看看已改變立場的宗派，例如美國長老會，自從改變立場以來，很多教會選擇離開該宗派，導致7年間會友總人數從220萬人降至170萬，下降24%。有趣的是，選擇支持同性婚的平均年齡是63歲，反對者為48歲。皮雷斯特強調，這個議題極為複雜，不像刀切豆腐那麼簡單。
此外，皮雷斯特也在今年6月，美國最高法院作出同性婚合法判決前，針對美國神學院教職人員做了一項調查，問題是同性婚應不應合法化，結果有88.7%支持同性婚合法化。
■建構強有力的論述基礎與世界對話
基督教必須聚集各方面的學者專家，花時間從不同角度、面向，好好研究，建立良好的論述來面對此議題。皮雷斯特堅信聖經所言皆為真理，他認為一方面扎根在聖經真理上，另一方面認清所處世界的思想系統，那麼基督徒有可能建構一套極有說服力的論述與世界對話，盼望大家一起花時間、力氣，付代價努力為之。