文◎王乾任

　日前在香港上映後引發正反兩極評價與討論的《挪亞方舟驚世啟示2》，於十一月十八日在台灣上映。我在此無意深入探討本片在考古學界和教會界所引發的正反兩方論述(反對者不相信挖掘之遺骸為大洪水時代的挪亞方舟)其內容的是非對錯，而是提出幾點因次次考古大發現所引爆的科學與基督信仰之戰的我思我見：

「科學」有權利質疑其真假

　從考古學的學術角度來說，科學家當然有質疑的權利。科學家不僅質疑此一考古學發現的真偽，同時也質疑所有考古學重大發現的真偽，這是「科學」社群的基本運作法則。為什麼要特別提這一點？因為我從香港對此一記錄片的正反雙方論戰的意見來看，基督徒中，選擇相信此一考古挖掘為真的人，有部分人士不允許別人質疑其真假，甚至批判質疑其真偽的人。 

　「科學家」的任務就是質疑再質疑，反覆檢驗其所提出的證據是否能夠支持此一考古發現的真偽。同樣的質疑在耶穌家族墳墓發現時也出現，但有趣的是，對此教會界反而站在反對的立場，不接受耶穌家族墳墓發現為真。

　基督徒必須尊重「科學」運轉的機制，不應該以信仰為由，凌駕科學場域，認定那些質疑其真實性的人都是有問題，不信主的悖逆、剛硬之人。即便是基督徒，如果他是個合格的科學家，都會服膺科學家的專業倫理，對其影片所提出之證據，提出屬於自己的觀察與質疑，而非不假思索的全盤接受，那就是科學家的責任。 

聖經不需科學證明

　無論此一考古大發現最後被證明為真或假，都不應該影響我們信仰耶穌基督、三位一體的基督信仰。聖經，是不需要經過科學證明其為真，才能為真的。我們基督徒相信聖經是神所默示的，從神學的意義上來看，聖經是絕對無誤的，因為聖經揭示的是上帝對宇宙與我們人類的計劃。 

　然而，生活在科學時代的部分基督徒，受科學實證主義的觀念干擾而不自知，錯以為聖經中的內容必須符合科學意義的真實才能存在，因此，才會出現當考古學發現能夠證明挪亞方舟為真的證據時，感到無比開心。 

　我想反問的是：難道過去數千年來，基督徒沒有發現挪亞方舟的遺跡，就不相信挪亞方舟是確實存在過的事實嗎？雖然進入科學昌明的現代社會，科學家很愛拿聖經進行科學研究，並且以找出聖經中不符合科學事實的部分為樂(例如：創造論與演化論，舊約中上帝讓日頭停住，摩西分開紅海等等)，而基督徒也跟著起鬨，當有科學家說聖經中某處的紀錄被科學證明其為假，就馬上跑去跟人家吵，不然就另召聚一群科學家另做研究，而研究結果通常都能證明聖經所說為真。 

科學時代 聖經真理不變

　姑且不說科學本身就不是定論，科學家自己一天到晚都在推翻自己人過去做的研究(最常見的就是營養學)，科學家社群幾乎沒有對哪一個議題有完全認同的答案，更別說是前科學時代，由神所默示的聖經。裡面的真實，就算全都符合科學意義(經過嚴謹科學研究程序實驗與調查所得之知識)的真實，也不代表今天的科學水準能驗證得出來。 

　我想說的是，科學與聖經的「真實」，根本是不同層次與意義的真實，對基督徒來說，科學證明聖經中的內容為真或假，都不影響我們對基督耶穌的信仰。我們的信仰是生命、是真理，是通往天國的道路，不是為了和世上的科學家爭辯真偽的資料、知識。科學家證明了挪亞方舟為真，很好；就算證明了此次考古發現不是真的，那也完全不妨礙我們信仰耶穌。認為想證明方舟考古為假就是魔鬼同路人的基督徒，其信仰可能有所偏頗。

　挪亞方舟考古證據為真，充其量那也不過是一個見證，用來向人說明上帝的存在，但是，這個見證和其他能夠見證上帝的見證，全都同等效力(更何況，世界的創造這麼奧妙的事實存在，都有人不以為意了，發現方舟又如何？)不會因為這個見證特別罕見，就應該顯得了不起，更別說反客為主地成為證明基督信仰為真的核心價值。

　就像病得醫治這樣的神蹟，因為罕見故而人覺得稀罕，但是，見了見證卻不信神者依然大有人在，更重要的是，見證只是輔佐人們認識基督信仰而已，我們信仰的核心是在聖經中對基督徒的教導與要求，是耶穌基督的生平並祂釘十字架，是耶穌要我們背起十字架來跟從祂，活出基督耶穌的生命，讓世人看見主。 

基督徒當如何看科學？

　基督徒面對科學與信仰之間的分歧，不須貶抑科學，也不需高抬科學，科學與信仰是兩種完全不同認識世界的「典範」，科學有其價值和功能與局限，信仰應與其理性對話，並且尊重其秉持探詢真實之心而「懷疑」一切的思考方式，爭吵甚至責難只會造成兩造雙方人馬的互相敵視，並非基督徒當為之事。 

　世界是怎麼創造的？挪亞方舟的考古發現到底是不是真的？摩西到底有沒有分開紅海？…這些都不是基督信仰的核心，就算被科學證明其為假也完全無損基督信仰的真實性，無損耶穌基督作為永生救主的真實性，如果無法分辨此間的差異，認為自己的信仰必須被科學證明為真才為真，非如此不敢傳福音，不能證明基督信仰為真，恐怕才是信仰裡必須被對付的魔鬼！