◎錢玉舜牧師
每當教會談論起政教關係的議題時，最常被提及的經文就是耶穌在馬太福音22章21節所宣告的「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」許多基督徒甚至以此為政教應該截然二分（即所謂「政教分離」）的理論依據。然而，這樣的解釋是否恰當呢？
其實，當耶穌在世時，以色列是羅馬帝國的領地，以上帝選民自居的以色列人，莫不昂首期盼舊約聖經中，上帝所應許要賜給以色列民，拯救他們的「彌賽亞」降臨。在他們的心中，這位「彌賽亞」就是要復興大衛的國度，脫離羅馬統治的政治英雄。因此，當耶穌自稱「彌賽亞」（即希臘文的「基督」），開始走遍以色列地，宣揚拯救的福音時，其所面對的政治關係便頗為緊繃，有一派的人巴望著他進行革命，推翻羅馬政權，另一派與政權相關的人士（如附庸於羅馬政權之下的既得利益者－「希律黨人」），則對耶穌的行徑揣揣不安。
在這樣的情況下，有一次，法利賽人基於宗教領導地位被奪的不安全感，夥同擔心政治利益受損的希律黨人前來詢問耶穌：「可不可以納稅給羅馬皇帝該撒？」期盼透過這兩面刃，或是瓦解耶穌在以色列民中的領導地位，或是可找到向羅馬當局控告他煽惑對羅馬不忠的把柄。因為若耶穌回答「可以」，便自失領導百姓對抗羅馬的地位；若耶穌回答「不可」，卻又馬上擁有反抗政府的罪行。
沒想到耶穌的回答卻是拿起一枚銀錢問他們：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」於是耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」這出於上帝超然智慧的回答，不僅卸除了任何政治上的引爆點，也很清楚的標示了，耶穌降世的目的是宗教性的、屬靈性的改革，而非政治上的改革。因此，當耶穌被捉拿到彼拉多面前，被控以祂「自稱為王」的政治性控訴時，便有了記載在約翰福音18章33-38節的精采對話：
彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你作了甚麼事呢？」耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多說：「真理是甚麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出他有甚麼罪來……。」
在這段對話中，彼拉多重述了以色列人對耶穌那政治性的控告：「你是猶太人的王嗎？」耶穌並沒有馬上回答是或不是，而是直接告訴彼拉多，祂的國不屬於這世界，因此，祂來也不是要造成這世上的政治戰爭，彼拉多似乎聽出耶穌的意思（不愧是治理這充滿宗教性屬地的巡撫），因此轉而詢問：「這樣，你是王嗎？」──意思是，不是屬某一可見地域、百姓的政治性君王，而是普遍、不可見的屬靈性，或宗教性君王──這時，耶穌才明確地宣告說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」祂一方面雖自承為王，但另一方卻將之特指於屬靈真理的領域。於是，雖然耶穌已經明明地說祂是王了，彼拉多還是出來對百姓說，他查不出耶穌犯了任何政治謀逆的罪。
然而，既說耶穌的國不屬於這世界，那是否意味著神國與今世無關，以致帶出屬神的子民不需參與政治事務，甚至是任何世界的事務呢？答案應該是否定的，因為當彼拉多查不出耶穌的罪，欲釋放之而不得，反遭到猶太人進一步以「耶穌曾自稱是神的兒子」來控訴之後，熟稔以色列民情的彼拉多開始懼怕，於是進到屋中再次審問，約翰福音19章9-11節說他「又進衙門，對耶穌說：『你是那裏來的？』耶穌卻不回答。彼拉多說：『你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？』耶穌回答說：『若不是從上頭賜給你的，你就亳無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。』」
在此，耶穌聲明，雖然祂降世的目的是要建立屬靈的國度，而不是屬世的國度，但這並不說屬世的國度高於屬靈的國度，或者，屬世的國度可以自外於上帝的權柄（二者可以無涉，彼此分離），相反的，該撒所代表的屬世國度的一切權柄也都是來自於上帝。換言之，身為屬世國度的掌權者，應該謙卑自持，以公義治理上帝所暫時託付給他的百姓。這也就是保羅後來在羅馬書13章1-2節，論俗世權柄的正當性時的理論根據：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」
在羅馬書13章1-6節的經文中，保羅不僅重申了屬世權柄的來源，也教導了基督徒面對俗世權柄應有的態度（順服、敬重、納當納的，以糧、稅供應俗世與政府所需，甚至當犯罪時還要「懼怕」受刑），更指出了俗世的權柄應該要知道自己是神的用人與差役，因此絕不可以讓「行善的懼怕」，而是要叫「作惡的懼怕」，也就是要作那「伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三3-6）。這樣看來，政（政府／政治）與教（教會／信徒）之間的互動關係，不應該是彼此分離的（政教分離），而應該是彼此關聯、互相鼎立的（政教分立）。
筆者以為，聖經乃是上帝脈絡一致的啟示，因此，不論是耶穌、保羅或其他經卷的作者，其對政治、權柄的看法，應該都是一致而不相違逆的。所以，若遽以耶穌在馬太福音22章21節所宣告，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」以及祂在約翰福音18章36節所說的「我的國不屬於這世界。」的這兩段話，來作為「政教分離」的聖經基礎，甚至認為教會或基督徒不應過問屬世及政治性事務，似乎有斷章取義，擴大解釋之嫌。
作者簡介：錢玉舜，文化大學哲學博士（專研基督教歷史哲學與政教關係），現任以琳基督徒中心石牌教會牧師，中原大學通識中心兼任助理教授。