十分佩服貴報533期所刊〈兩岸政治關係新方向〉之社論，能夠勇敢地去碰觸一般教會難得公開評論的政治議題。只不過或許是限於篇幅，該文似乎尚有論述未盡完整，以及需要進一步討論之處。面對該文的立場，筆者意欲從不同的觀點，進一步深究並回應當中基督信仰與政治關係的問題。
一般在討論政教關係時，總不外乎將其區分為政教分立和政教合一兩種立場。前者具體表現為民主國家所倡導憲法上的宗教自由，後者則是過去中古世紀羅馬公教的教皇制度。然而，政治與宗教學者郭承天在其《政教的分立與制衡》（華神）一書中指出在這兩種立場之外，還有一種較為合乎聖經根據的「政教制衡」原則。這樣的原則主張宗教裡面所包含的道德倫理體系，應該成為政治人物和政治決策的重要檢驗標準。在詳細查考相關的聖經經文後，郭承天進一步指出，聖經或許教導基督徒要遵守國家法律和尊重執政掌權者，但是這些順服的行為，都要以神和神的教導為條件，而不是盲從。也就是說當國家的法律和執政掌權者違反神的公義和律法時，基督徒就不必順服人，而必須順服神。
就筆者看來，「政教制衡」的原則其實提醒了我們不管是什麼樣的世俗政權，都需要以基督信仰的原則謹慎看待。對基督信仰而言，這個世界絕對沒有什麼「最好的制度」。而基督徒所要順服、跟隨與效法的，也就只有耶穌基督祂自己而已。順服的次序是先順服神，然後才順服這世上執政掌權的。
在政教制衡的原則下，我們也不能就此判斷說台灣的獨立與統一究竟哪一個合乎神的心意。同樣的，在面對去年因適逢辛亥革命一百週年，部分教會所推崇的參與革命的基督徒先烈時，我們也必須誠實的說，並不能就此認定當時的「革命」，就絕對是合神心意的作法。因為每一個政治上的決定，都可能牽涉不同立場的弟兄姊妹之間，和睦與紛爭這樣倫理的兩難問題。這裡所說的「弟兄姊妹」，不只是同一個民族或國家的弟兄姊妹，而是一個更大的、普世性的教會裡，同為基督肢體的弟兄姊妹。
如果我們只是一廂情願地接受這個世界或世俗政權的觀點與說法，那麼是否就有可能在主裡贊同敵我之間、革命與保守立場之間的弟兄姊妹，可以在戰場上兵戎相見，相互廝殺？如果不接受這世界或國家的要求，那麼基督徒又該如何自處？或許我們應當更多地去尋求和思考，在這樣的倫理困境下，耶穌基督會如何去回應、甚至行動？
對世界來說，當遭遇國與國或者政治上的爭端，多半是強調並呼籲「和平」或「公義」。然而，著名的美國倫理與神學家侯活士（Stanley Hauerwas）在《異類僑居者：有別於世界的信仰群體》一書中卻指出，如果教會也採用這樣的口號，就是建立在一個人們即使不明白「耶穌基督是主」的意思，也能明白和平的意義的假設上。但正是耶穌的故事賦予我們信仰內容，審判任何體現我們信仰的制度，以及教導我們提防任何不需要上帝去使其成為可信的政治口號。
侯活士認為，教會主要的政治任務，是要建立一群清楚看見作門徒的代價，並願意付上代價的人。他以「異類僑居者」這樣的形象來形容在世的基督徒。基督徒在世是「客旅」，是「寄居」的，我們是「天上的國民」（腓三20），教會是在這個不信的世界中的「僑居地」。教會的任務並不是要幫助這個世界，更不是要與這世界妥協，教會要成為「教會」，教會要付上代價效法基督的「踐行」，好讓這不信且無知的世界知道它需要基督的救贖。
當過去美國砲轟利比亞軍事和平民目標時，有人問到侯活士基督徒應該如何回應，他回答說：教會應該一早就宣布，她要差遣一千名宣教士去利比亞傳福音。要因著美國宣教士進入利比亞傳福音的緣故，讓美國停止這樣的軍事行動。教會應該要宣告，是上帝而不是國家統治這個世界。教會之所以是教會，並不是我們做了什麼讓世界稱讚的事，而是因效法基督的緣故，做了讓這世界恐懼和不安的事，而這也是基督之所以被釘十字架的緣故。
因此，當我們試圖要從基督信仰的角度，面對今天在台灣這樣的釣魚台「倫理」困境時，就不能只是一眛地認同這世界的作法。而是要尋求基督的心意，提出教會自己在這樣的事件上，因效法順服基督而來的「踐行」。在這樣的事件上，或許我們應該要有勇氣向國家說不，不僅去指責任何引起紛爭、破壞和平的舉動，更要具體地，不是以世界的方式，而是以耶穌基督的方式，付上代價來維護和平。